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Deseaba compartir con ustedes el nuevo artículo publicado en el Blog de Osada Steve Sensei, TokyoBound, sobre algunos conceptos japoneses que refieren a las tradicionales maneras de transmitir conocimientos de generaciones en generaciones en Japón. El camino del aprendizaje en cualquier “ryu” va siempre de la mano de una búsqueda espiritual más profunda, que nos vincula con el flujo del universo, enalteciendo e iluminando nuestra alma.
Gracias Sensei por iluminar mi camino.
Copyright 2013 por Osada Steve y KinbakuMania. Todos los derechos reservados.
Traducción por Tsubaki autorizada exclusivamente para su publicación en KinbakuMania.Prohibida su reproducción total o parcial en cualquier otro medio.
Parece haber mucha discusión sobre la utilización de los términos “Ryu” 流, “Ha” 派, y “Ryuha” 流派. En general, para la visión occidental, se acepta que “ryu” refiera a “estilo” o “escuela”. Podríamos decir por ejemplo: “¿qué estilo de karate practica?”. Estos términos no son sólo aplicables a los diferentes estilos de artes marciales, sino que también pueden aplicarse a muchas disciplinas en Japón, tales como el camino del té “sado” 茶道 , el camino de los arreglos florales “kado” 华 道 , el camino de. . .
Después de esta breve introducción sobre la utilización del término “el camino de”, y antes de seguir adelante intentando definir “ryu” y “ha”, echemos un vistazo al concepto japonés “do” 道 (que puede leerse también como “michi”). El sentido más profundo de “do” 道 es la búsqueda de un camino de iluminación. “Do” podría traducirse como camino, sendero, vía o viaje. Curiosamente, también significa deber y moral. Cuando “do” se adjunta como sufijo en algún estilo de actividad, se asume que existe dentro de ella una búsqueda espiritual, abarcando en consecuencia todos los valores anteriores. Es el kanji que corresponde a “el camino de” 道 (que vimos anteriormente) y es utilizado por lo general adjunto a las artes marciales: judo 柔道, Karatedo 空手道, kendo 剣 道, kyudo 弓 道, aikido 合 気 道, naginatado 长刀 道, budo 武 道. La idea que subyace es la de que el camino que estamos siguiendo estrechará nuestro vínculo con el flujo del universo y, finalmente, nos dirigirá hacia un cierto nivel de iluminación. Por otra parte, la sensación de “el camino de” no sólo se aplica a las artes con el sufijo 道 “do”, sino también a las diversas 術 “jutsu”, y el uso de estas palabras no sólo se aplica a las artes marciales, sino también en un contexto más amplio en el Japón.
Al examinar las definiciones del diccionario de kanji de Nelson de los dos conceptos “ryu” y “ha” y sobre cómo se interpretan cuando se presentan juntos, ellos se definen como:
“Ryu” 流: actual. Utilizado como sufijo: moda, estilo, escuela, sistema. También puede leerse como “nagare”: flujo, goteo
“Ha” 派: Grupo, banda. También puede leerse como “clique”: facción, grupo, escuela (de arte, etc.) También puede utilizarse como “ha-suru”: entregar, enviar, transmitir.
“Ryuha” 流派: una escuela de pensamiento, un sistema.
Para explicar la diferencia fundamental entre las palabras, existen muchos “ryu” siguiendo el camino, pero dentro de cada “ryu” existen subgrupos conocidos como “ha”, o “ryuha”. Por ejemplo, los practicantes de 一刀 流 “Itto-ryu” están todos en la búsqueda del camino. Sin embargo, “Itto-ryu” se divide en otras subdivisiones como ser 小野 派 “Ono-ha”, 沟口 派 “Mizoguchi-ha”, 中西 派 “Nakanishi-ha”, etc. El autor de este artículo quisiera sugerir que, en aquel momento, tanto “Ono Jiroemon Tadaaki” (小野 次郎 右卫门 忠明) como “Mizoguchi Shingoemon Masakatsu” (沟口 新 五 左卫 门 正 胜) estaban enseñando lo que cada uno creía que era la correcta transmisión del “Itto-ryu”, y a medida que lo hacían a lo largo de su vida, no eran conocidos como “Ono-ha” y “Mizuguchi-ha”. En algún momento después de su muerte, a medida que sus estudiantes tuvieron que explicar y diferenciar los cambios que se habían producido en las enseñanzas en el curso natural de la transmisión de las técnicas, el “ha” probablemente comenzó a ser aplicado. Este escritor cree también que en algunos años más, lo que se practica actualmente y se conoce simplemente como “Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu” (天 真正 伝 香 取 神道 流), con el tiempo se terminará llamando “Otake-ha” (大竹 派), y “Sugino-ha” (杉 野 派).
La realidad de cualquier actividad (o estilo) tradicional a la que se la llama “ryu”, es que inevitablemente está sujeta a la paradoja de la tradición cambiando a lo largo del tiempo. Esto se debe a las sucesivas generaciones de maestros que continúan el “ryu” bajo su propia interpretación de lo que es la tradición. Esto es ilustrado con la utilización del término “Nagare” (do, michi) desde las primeras líneas de la “Hojoki” (方丈 记) escrito por “Kamo no Chomei” (鸭 长 明) en el siglo 13.
行く 河 の 流れ は 絶えず し て, しかも, もと の 水 に あら ず.
“Yuku kawa no nagare wa taezu shite, shikamo, moto no mizu ni arazu.”
El río fluye constantemente, y el agua cambia continuamente.
También existe un gran sentimiento de orgullo al participar en la responsabilidad del cuidado de la correcta transmisión del conocimiento intangible de 500 años de antigüedad, a la siguiente generación. También es natural en Japón que se utilice el ser asociado con un grupo en particular. Uno puede sentir una sensación de seguridad bajo la protección de su grupo. Sin embargo, si no conformas o mantienes los mismos ideales que el resto del grupo (“ryu”, “ha”, “ryuha”), ésto también puede llevarte a una expulsión o al ostracismo. Uno de los mayores temores de cualquier japonés es el de ser marginado de la colectividad. A la expulsión de un grupo se la se conoce como “ha-mon” (破门). Esto puede motivar un gran sentimiento de vergüenza, y el posible rechazo por parte de otros grupos ya que la persona podría convertirse en alguien que no encaja. Sin embargo, esto no quiere decir que la individualidad y el orgullo individual no existan en Japón. Por el contrario, si este fuera el caso, ninguno de estos “ryu”, o” ha”, hubiesen siquiera comenzado a existir. De hecho, existe éste término japonés “jiko-ryu” (自己 流) que significa ser autodidacta o quien dicta su propio camino.
Esto nos lleva a la pregunta: ¿Qué es un legítimo “ryu”? No existen las características que definen lo que legitima un “ryu”, y a medida que la información, sobre todo desde el mundo de las artes marciales, se hace más disponible, los “ryu” más pequeños, o estilos de las familias comienzan a surgir con el jefe de la familia, o “iemoto” (家 元), actuando como jefe de la escuela (también conocida como “soke” 宗 家).
Se dice en Japón que hay muchos caminos hacia la iluminación. Lo que tiende a ser de primordial importancia es que exista subyacente en ellos la participación en una búsqueda espiritual. Como con muchas cosas en Japón, la utilización de los términos “ryu”, “ha”, y “ryuha” es subjetiva y flexible, así como también la comprensión de un “ryuha” particular difiere de acuerdo a la interpretación que cada uno haga sobre “el camino de” (do) y su filosofía sobre la vida en general. Tanto en Japón, como en Occidente, la gente tiende a unirse a grupos que tienen creencias que se identifican con las propias. Sin embargo, todos ellos son de gran importancia para la comunidad y la espiritualidad. Al parecer “ryu”, “ha” y “ryuha” son factores que mantienen a la comunidad y la espiritualidad unidas bajo un equilibrio cultural que en occidente aún buscamos comprender.